Удивительно мало сознательности в нашей жизни. Конечно, я говорю не о разъедающем самоанализе, не о болезненном самобичевании, не о самолюбивой оглядке на себя, а о внимательном, спокойном внимании к своей душе, о смотрении внутрь себя, о работе над собой -- о том, чтобы сознательно строить свою жизнь, а не быть влекому случайными чувствами или идеями. Мы меньше всего господа самих себя. Нужна выучка, школа, внимательный и упорный труд над собой.
Евангельский сотник (Мф. 8) -- образ совершенного человека -- "который имея у себя в подчинении воина, одному говорит -- уйди (злым помыслам) -- и уходит, другому -- прииди (добру в себе) -- и приходит, и слуге своему (телу) -- сделай то -- и делает".
Обратная картина у обычного среднего человека -- рассеянность, дисгармония, неподчиненность чувств и воли; и надо заметить, что единственно приход к вере и Церкви -- снова упорядочивает эту растрепанность души, приобщает ее своей гармонии.
Всякое принуждение, даже к добру, вызывает всегда только отпор и раздражение. Единственный путь привести человека к чему-либо -- это действовать собственным примером и этим привести его к желанию стать на тот же путь. Тогда только, как самостоятельный, свободный акт. поворот этот будет прочен и плодотворен.
Послушание не убивает, а усиливает духовную волю человека.
Добродетель благодарности, как и все другие наши добродетели, как подвиги поста, молитвы, -- нужна прежде всего нам самим. Само наличие в нас чувства благодарности свидетельствует о том, что в нас действительно живет несомневающаяся вера и любовь к Богу. Благодарность наша -- удостоверение о правильно установленной религиозной душе.
Все мы умеем просить; даже неверующие в крайние моменты прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Благодарственная молитва -- знак высоко поднявшейся души. Хорошо вспомнить Бога внесчастьи; но не забыть Его в радости -- знак души, утвердившейся в Боге. Молитва просительная может уживаться в сердце с нашим эгоизмом, гордостью, злобой; молитва благодарения не совместима с такими чувствами.
Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстояниях, но постараемся взойти и на более высокую ступень -- благодарственной молитвы.
Типичные претыкания
1. "Все люди эгоисты, все поступки, даже будь то добрые, самоотверженные -- эгоистичны, т. к. всякий, делая доброе дело, получает от него удовлетворение, удовольствие".
Если я получаю удовлетворение от доброго дела, как его результат непредвиденный и неожиданный, то это не значит, что я делаю доброе дело для получения этого удовлетворения. Существует множество порывов, проступков, совершенно чуждых всякого эгоизма, т. е. совершаемых без всякого расчета получить за это награду, и вряд ли такой человек откажется совершить доброе дело, зная наперед, что оно ничего ему не принесет.
2. "Святые -- эгоисты, думают только о своем спасении". Неверно. Святые, это люди, имеющие вкус и влечение к божественному. Можно ли обвинить растение за то, что оно тянется к свету.
3. "Ненужность аскетизма. Мое тело меня не беспокоит, поэтому бороться мне с ним не надо. Главное -- любить Бога и ближнего, а аскетизм -- лишняя возня с собой".
Если тело мешало св. Серафиму, Будде и даже Христу, то почему же оно не мешает вам, -- это оттого, что Вы себя и своей греховности не знаете, не сознаете и не ставите себе духовных целей. Чтобы любить Бога и ближнего -- надо их чувствовать, надо утончить себя для этого аскезой.
Аскетизм нужен прежде всего для творчества (всякого), для молитвы, для любви, т. е. для всякого человека и для всей его жизни.
4. "Почему Бог не облегчает наших страданий? Как Он, благой, может допускать их?"
Самые острые страдания -- от греховной злобы, самолюбия, ревности, желания мести; всякий грех несет в себе боль и скорбь ("скорбь и теснота всякой душе, делающей зло". Рим 2,9). Виноват ли Бог в этих страданиях? Хотели бы мы, чтобы грех не влек за собой боль, т. е. , чтобы грех не искупался, чтобы мир утонул в грехе? -- "Грехи наши горят и сгорают скорбями".
5. Теодицея... (неокончено).
Не торопиться слова и декорации ставить на пустое место, пока оно не заполнено глубоким внутренним содержанием.
От нашего человеческого: любить любящих и ненавидеть ненавидящих нам показано два пути: путь Божий -- любить ненавидящих и дьявольский путь -- ненавидеть и оскорблять любящих.
Как различить плохое или хорошее в поступках, в людях. Единственная мера -- чувство радости, мира, любви; и обратно -- сомнения, смятения. В этом почти безошибочный суд.
Свободное копирование
